25 января 2021 года в рамках Ежегодной Богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета состоялась работа секции «Религиозно-философский опыт русского Православия и современные глобальные вызовы».

Открыл работу секции вступительным словом доктор географических наук, профессор, старший научный сотрудник института Географии РАН Алексей Николаевич Гуня. Он же выступил с докладом «Переосмысление территории и места в эпоху цифровизации: религиоведческий аспект».

Затем выступили доктор физико-математических наук, профессор, заведующий кафедры миссиологии ПСТГУ Андрей Борисович Ефимов («Роль великого миссионера святителя Иннокентия (Вениаминова) в освоении территорий России»), кандидат географических наук, старший научный сотрудник географического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова Ольга Ивановна Маркова («Онлайн-паломничество как элемент информационной системы — за и против»), кандидат географических наук, доцент, ведущий научный сотрудник географического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова, Юрий Николаевич Голубчиков («Методологическое значение телеологии для современной науки»).

Доктор философских наук, профессор ОЦАД Владимир Николаевич Катасонов («Духовная драма русских художников-передвижников. История и уроки») отметил, что создатели новой русской живописи второй половины XIX столетия, И. Н. Крамской, В. Д. Поленов, Н. Н. Ге и др., в поисках общественно-значимого идеала естественно обращались к образу Иисуса Христа. Однако, оторванные от церковной традиции, они представляли этот образ по лекалам западной протестантской традиции, усугубляя и без того сложную духовную и общественную ситуацию в России.

Доктор искусствоведения, профессор Российской академии живописи, ваяния и зодчества Ильи Глазунова Екатерина Александровна Скоробогачева («Верующий разум национального искусства России второй половины XIX — начала XXI века») рассказала, что динамично развивающаяся современная культура как западная, так и отечественная, переживает кризис.

России преодолеть его должны позволить два важнейших фактора — приверженность православию и сохранение традиций классики: от древнерусского искусства до высокого реализма, духовно-стилистического направления, являющего верующий разум, изображение человека как образа и подобия Божия. Об этом позволяют судить произведения В. М. Васнецова, Б. М. Кустодиева, И. И. Левитана, М. В. Нестерова, И. П. Рябушкина, А. К. Саврасова, В. И. Сурикова, а также творчество тех авторов, которые продолжают их традиции в ХХ — начале XXI века.

Кандидат геолого-минералогических наук, МГУ имени М. В. Ломоносова Александр Евгеньевич Фёдоров («Русская дохристианская культура и Православие») привел данные ДНК-генеалогии и результаты сравнения с арийскими культурами русской (церковная архитектура, сакральная лексика, знаки/символы, вышивка, сказки, поминальные традиции и др.), которые показали, что уже 4000 лет назад на территории Русской равнины существовала высокоразвитая цивилизация древних ариев, распавшаяся 4000 лет назад на цивилизацию русов и цивилизацию ариев.

Тезис о том, что русская культура возникла лишь после Крещения Руси в 988 году, благодаря византийскому влиянию, по мнению докладчика, не соответствует данным современной науки. Православие было принято на Руси без сопротивления именно потому, что ценности Христианства близки ценностям русской дохристианской цивилизации, основывавшейся на древнеарийском представлении о существовании Вселенской Правды.

Затем выступил священник Игорь Анатольевич Иванов, кандидат философских наук, доцент СПбДА, («Антикризисная» философия общества в заметках Ивана Солоневича»), который рассмотрел отношение И. Л. Солоневича к возможности формирования в «послесоветской» России новой национальной философии, согласно которой в России мог бы появиться «новый правящий слой — русский, народный, национальный и образованный политически».

В выступлении доктора философских наук, профессора кафедры Истории философии РУДН Сергея Анатольевича («Концепт „осевого времени“ как основа для духовного взаимопонимания») «осевое время» (по К. Ясперсу) было рассмотрено как общая духовная родина человечества, когда произошел «прорыв к трансцендентному», легший в основу трех мировых религий.

Докладчик раскрыл сущностные черты осевого времени, создающие общую платформу для построения диалога между различными культурами, рассмотрел отличие данного понимания от поверхностного экуменизма, стирающего принципиальные различия, и сделал вывод, что методология осевого времени позволяет как вскрыть общность, так и сохранить уникальность каждой из культур и религий.

Чикаева Татьяна Александровна, кандидат философских наук, доцент, заведующая кафедрой Гуманитарных и социально-экономических дисциплин Московского художественно-промышленного института, («Г. П. Федотов о Родине всеобщей и национальной») отметила, что исследование проблематики Родины значима для русской философии начала XX века. Концепция Г. П. Федотова занимает особое место в ряду этих исследований. Родина — это начало, источник, поэтому всеобщая Родина для мыслителя есть Церковь небесная. Но смысл ее человеку раскрывается через национальную Родину, для русских людей — через Россию.

В докладе доктора философских наук, профессора кафедры философии Института социально-гуманитарного образования (ИСГО) Светланы Игоревны Скороходовой («Философский спор Н. В. Устрялова со славянофилами в свете современных событий») сравнивалась идеологическая триада «власть, народность, религия» в философии Н. В. Устрялова и славянофилов. Утверждалось, что политическая онтология Самарина и классических славянофилов стала основой для философско-политических построений мыслителей русского зарубежья.

Докладчик подчеркнула актуальность идеи национальной политики Самарина-Устрялова в современном мире и сделала вывод о том, что Устрялов, видя романтизм в наследии славянофилов, сам не был свободен от него: философ не акцентировал внимание на Православии как на фундаменте духовной культуры своего отечества, склоняясь к толерантности. Подобная позиция, по мнению докладчика, опасна в современное время, вследствие чего нужно отдать предпочтение принципу «печалования», который провозгласил Н. Ф. Федоров.

Сергей Анатольевич Чурсанов, кандидат богословия, кандидат философских наук, доцент ПСТГУ («„Филиокве“ как теологическая предпосылка обезличивающих тенденций в европейских культурах согласно В. Н. Лосскому») коснулся богословских аспектов Православия и отметил, что, действуя в традиционном для святоотеческого богословия методологическом ключе и разворачивая критику «Филиокве» в экзегетическом, метафизическом и сотериологическом планах, В. Н. Лосский создал «тринитарный задел» для богословского анализа и решения во взаимодействии с религиозно-философской мыслью и гуманитарными науками современных проблем, стоящих перед православной цивилизацией.

Также на секции выступили: Ксения Борисовна Ермишина, кандидат философских наук, старший научный сотрудник Дома русского зарубежья («Экологическое богословие: история и перспективы. Богословско-философские идеи Т. М. Горичевой»), Вячеслав Евгеньевич Тихонов, магистр теологии, преподаватель ПСТГУ («Динамическое соотношение личностности и Богообразности человека в философской теологии С. Л. Франка по работе „Реальность и человек“»), Николай Николаевич Павлюченков, кандидат богословия, кандидат философских наук, доцент ПСТГУ («Священник Павел Флоренский об исторических уроках и будущем России»), Елена Николаевна Аникеева, доктор философских наук, профессор РУДН («Рецепция русской религиозной философии американским славистом Джорджем Клайном»).